上帝之子

作为耶稣一生的简单介绍在视觉感受方面能把以前对耶稣的一些片段了解的片段串联起来，比如耶稣的诞生，对淫荡女子的宽恕，最后的晚餐，对自己喜爱的门徒Peter的怀疑，识破背叛者犹大，钉上十字架的淡然……作为对耶稣一生的科普还是具有一定意义的，但是最让我触动的还是信仰的问题。

在以往我的认知范围内，我认为宗教是迫害科学的，因为宗教在跟科学抢夺解释世界的权利。我们今天所看到的伊拉克的著名城市巴格达曾是世界的知识中心，我们现在仰望星空，超过三分之二的星座都是以阿拉伯文命名的：阿拉伯数字由印度人发明，后来由阿拉伯人介绍进入欧洲，所以长此以往，巴格达成为了知识文化的中心，长达五百年之久，巴格达优秀的知识份子集中向外散发知识，让知识得到普及。但是在这繁华逝去之后，有一位宗教狂热份子站出来说：“数学，是魔鬼的哲学”，然后他得到了执政者的认同，从此巴格达再无知识，知识份子被流放，禁止发言，禁止做研究，直到今日，我们所看到巴格达已经被战火蹂躏，暗无天日。科技的每一次革新都是受到无数的阻拦，所以我认为今天，我们每个人都是科学的既得利益者，我们这个时代，科学的发展不易，而我则是科技无罪论的支持者。而对于宗教，曾被我认为是伪科学的一种愚民政策，统治者的一种手段。

这种怀疑一直持续到我接触到李安的一部电影——少年派的奇幻漂流，影片主要将讲的是Pi是一个出生于印度并且同时信仰基督教、伊斯兰教和印度教的少年，举家迁往美国，在海上经历了类似泰坦尼克号的沉船，有幸的是他在他的救生筏上与一条鬣狗、一只断了一条腿的斑马、一只母猩猩，以及一只成年孟加拉虎“Richard·Paker”。 在漂流的最初3天，鬣狗咬死了猩猩，活吃了斑马，老虎又杀死了鬣狗，Pi只好与老虎一同生活下去。但是令我印象深刻的则是另外一个故事，在影片的最后，Pi接受采访，当他说到他在海上的奇幻漂流之后，两个采访者并不相信且视为儿戏，希望能有一个真实的故事。于是Pi向他们讲述了另一个故事——其实，救生艇上并没有动物，只有一个厨子、一个断了腿的水手、Pi和他的母亲。厨子先后杀害并吃掉了水手，然后又杀死了母亲，最终派忍无可忍同样杀害并吃掉了水手。最后的现实是，最终只有Pi活了下来。采访者最终采用了第一个不那么残酷而残忍的故事。接着Pi又问来访的记者，这两个故事，你相信哪个？记者说，有老虎的那个（第一个）。Pi回答：所以你跟随上帝。

为什么这样回答呢？这是一个兽性和神性的对峙，对信仰的拷问。真实的故事其实是第二个故事，甚至可以将人物一一对应，但是我们人为的选择相信第一个故事，因为是动物，而不是人，人在我们眼中是神圣的，而不会为了食物自相残杀。但是在一种极端情况下，人的兽性会被激发，Pi全家都是素食主义者，但在小岛上，为了生存，抛开地上的土寻找的植物的根茎满足的吃着。所以我认为，无论是素食主义还是宗教信仰都是建立在物质得到满足之后，人在物质匮乏食不果腹的情况下就会放下束缚，抛弃信仰。

Pi在暴风雨来临的时候，跪地长啸，质问上帝“你带走了我的所有，你还想要什么？”，那时我认为要做到绝对的理性，信仰经不住命运的折磨。

但是这种怀疑当我看到上帝之子的时候就明白了，耶稣死后他对他的门徒Thoms说，“因为你看见了我，才信我。那没有看见我的人就会相信我真的存在了”。换而言之，信仰之所以存在是因为它被人相信，而随着相信的人多了，就会随之产生宗教。所以无论耶稣传记的真伪，最终他的门徒终此一生都在传播他的思想，将福音传到世界。这是信仰的普及性。

再谈到信仰为什么会产生呢？耶稣说自己是上帝之子，自然有人信他，他能宽恕人的罪恶，使人起死回生，能给饥饿的人雪中送炭，能为迷途之人导航，但统治者不信，认为他是假先知，宗教的维护者不信，认为他亵渎上帝。我起初认为耶稣一直在向世人说明他是上帝之子很是愚蠢，用不断展现自己超能力的方式来获得伴随者，但对于未知的事件，保有怀疑的态度是人的本能，耶稣起初的跟随者是因为看到他的超能力，比如Peter，耶稣在他经济困难，无鱼可捕的时候赐予他满筐鱼，还有很多伴随者皆是如此，所以他们怀疑，Peter在暴风雨来临之时不肯跨域河水奔赴耶稣，犹大背叛耶稣，Thoms怀疑起死回生的耶稣……

但是在耶稣贴身的12个门徒之后，我们看到了更多的拥护者，宗教议会、最高法庭犹豫对耶稣的审判犹豫不决，凯撒对处死耶稣胆战心惊，耶稣背上十字架有群众自愿为他搬运、为他拂拭伤痕，他们不是因为受到耶稣帮助，也不是因为听到耶稣的奇闻轶事，而是因为耶稣的言行，他的教会，他的谦卑。他说：“反动刀的必死在刀下”，宣扬思想从来不是采用武力手段，他说“归凯撒的给凯撒，归上帝的给上帝”,宣扬政教分离，反对成为以色列的王，他不是用思想来控制人们，而是告诉人们你们都是有罪的，严于律己，宽以待人。耶稣在被钉上十字架后，说到“父亲，原谅他们吧，原谅他们不知自己所做的事”。耶稣终此一生都在告诉我们“I am the way,the truth,and the life”,看到这里我觉得不能把耶稣当作一个人，他更像是一个符号，真理的标志，渴望人们追随，那些超能力则是接受真理的馈赠。

而在现实生活中，我们信神、信命总是当我们处于逆境的时候，我们总是谈到“命该如此”“上帝你为何不帮帮我”，而当情况没有好转之后，我们本能地怀疑它的存在，但是引导我们的其实是什么呢？我们的内心，心中的神性，引导人类无形的神。它既独立于人类，又是人类的一部分。在关键时刻让我们拜托困境的其实是我们自己，是人内心遵从的道德，所以我们被称之为“人”。

人不信了神了吗？你抛弃了我了吗？Pi跑到教堂里问神父，神将自己的儿子派到世上，让他为人类受尽了苦难，这叫爱吗？神父回答，你所要知道的就是，他爱我们。电影的结局也回答了这个问题：神的儿子带领拯救了人，脱离了自相残杀的苦海，一步步消除兽性，这就是上帝的爱。

　　这是经典的故事 　　首先要肯定的是这只是一部电影作品，而不是一个传教的工具，所以看电影前不必有抵触心理，电影所做的只是讲故事。而这个又不是一个普通的故事，是一个流传千年的故事，时间证明了这个故事的价值，我认为每一个人都应该读一读经过时间沉淀的作品，圣经就是其中最伟大的一个作品。我从未系统读过圣经，像我一样深知其价值却没有机会细细品味圣经的人有福了。在看这个电影之前，我对这段故事的了解是呈碎片化的，从英语教科书中得知圣母玛利亚生下耶稣；从达芬奇的画作得知最后的晚餐和叛徒犹大；走进教堂得知十字架的含义；从二次世界大战得知犹太人和基督教的矛盾；以及从复活节得知耶稣死而复生的故事……这部电影将我的这一切碎片化的知识串联起来，并生动地展现在我们眼前。很多之前对于我来说的谜团终于都迎刃而解。 　　这是文化的源头 　　看这部电影的目的其实可以很简单，就是去了解欧美国家的文化背景。圣经是很多欧美语言文化里的典故的来源，现今的很多欧美人的作品，不论是电影还是著作，都离不开他们的圣经文化。我们生活在的这个社会交流如此之快，文化融合如此迅速，了解圣经故事确实对于我们去阅读他们的文化很有帮助。然后大多时候我们没有时间和精力去研读圣经，或者没法读懂圣经，那么看这部电影显然是一条不错的捷径。这部电影的编剧和导演想必对这段圣经故事已经研读百遍，对于没有读过圣经的人而言，可谓是站在巨人的肩膀上事半功倍的孰知并深刻理解了这段故事。为什么美国人如此重视复活节，我们也能在电影里轻易的感受到；为什么二战时犹太人遭到大屠杀，我们也能透过电影找到答案；为什么达芬奇的最后的晚餐会如此受欢迎……这一切历史事件和艺术作品的文化背景全部都呈现开来。 　　这是鲜活的史书 　　当然，圣经不仅仅是一本宗教著作，也是一本史书，是一本里面人物都被神化了的史书。透过圣经故事，去细细体味一下那时候的历史也是一个不错的选择。在凯撒大帝统治的时代，政教合一是不争的事实，在电影细细展开的过程中我们也能看到那时候的人们都活在水深火热中，教会专权现象导致人民惨不忍睹，也正是这种苦难才催生出耶稣这样的人物，姑且不论宗教和神化，如果当时历史真的有耶稣存在，那他一定是具有大智慧的人。正是因为他的大智慧，才有人愿意跟随，他看到了民间的疾苦于是挑战当时的专制的教会，从而与教会树敌，引来杀生之祸。这其实是一部鲜活的史书，是一段值得人们细细研究和反思的历史。 　　总之，我早就希望能通过影视作品去了解圣经，它不像晦涩难懂的古英语，电影可以帮助我们理解，而这部上帝之子就很好的完成了它的任务。不过不论如何，还是那句话，任何一部经过时间沉淀的著作都值得我们花时间去研读，电影看完了，有机会和精力去研读一下圣经应该也是会收获很大。